subota,
18. mart 2000.
B2-92:
Slusate Katarzu B2-92 o – katarzi, o priznanju greha, pokajanju,
prociscenju secanja i molitvi za oprost. U bazilici Svetog Petra
u Vatikanu, papa Jovan Pavle Drugi 12. marta je "ponizno
molio" oprostaj za "grehove i greske" koje je
Katolicka crkva pocinila u svojoj istoriji, kao i za one "za
koje je odgovorna i danas". Na velikoj liturgiji u najvecem
katolickom svetilistu, Sveti otac je od Boga trazio oprostaj
- a sam ga je dao i za "ogresenja koja su drugi pocinili
prema hriscanima". "Za ulogu u tom zlu, koju je svako
od nas odigrao, svojim ponasanjem doprinoseci unakazenju lica
Crkve, ponizno molimo za oprost", rekao je Jovan Pavle
Drugi i tako, kako je sam najavio, uveo Crkvu u treci milenijum.
U svojim poodmaklim godinama i u trecoj deceniji svog pontifikata,
papa je ranije cesto govorio da hriscani pocetak milenijuma
treba da iskoriste za trazenje oprostaja za pocinjene grehe,
ukljucujuci i one koje je pocinila crkva kao zajednica. Opisujuci
to kao "prociscenje secanja", on je naglasavao da
je to nuzno za progres crkve. Jovan Pavle Drugi je rekao i da
su hriscani spremni da oproste zlocine koje su drugi pocinili
nad njima. Za cin javnog priznanja papa je odredio godinu 2000,
koja je, prema jednom tradicionalnom obicaju i redu u okviru
katolicanstva, godina priznanja i pokajanja. Mada je, prema
hronicarima papinih aktivnosti, Jovan Pavle Drugi vec 94 puta
molio za oprostaj grehova raznim povodima, posebno u vezi sa
progonom Jevreja, krstaskim pohodima i pokrstavanjem, inkvizicijom,
osudom Galileja, ova molitva je ipak primljena u javnosti kao
senzacija. O ovom gestu poglavara Rimokatolicke crkve u Katarzi
B2-92 govore publicista Mirko Djordjevic, nadbiskup beogradski
mitropolit Franc Perko i otac Sava Janjic, protosindjel manastira
Decani.
Djordjevic:
Kada je papa 11. marta progovorio u katedrali sv. Petra u Rimu
i nabrojao grehe crkvene strukture ucinjene tokom vekova i potrazio
oprostaj nudeci istovremeno oprostaj, citav dogadjaj je medijski
shvacen kao prvorazredna senzacija i kao nekakva velika novina.
Onima koji blize poznaju stvari i u Katolickoj crkvi i u hriscanskoj
crkvi uopste, naravno, bice jasno da nije rec ni o kakvoj velikoj
senzaciji, jer ovaj papa spada u one pape koji su davno zaorali
jednu takvu brazdu nudeci pomirenje i prastanje, trazeci pomirenje
i prastanje. Isto tako, to nije velika teoloska novina jer je
papa zapravo potcrtao sustinsku ideju Novoga zaveta koji se
opire Starom zavetu i njegovom principu “oko za oko, zub za
zub” nudeci prastanje kojim covek izrasta u isti nivo u istoj
istini koju Hristos istice. Treci momenat koji treba da imamo
ovde na umu jeste upravo taj da je to prvi papa koji je nakon
pape Hadrijana VI, a to 1523. godine, javno zatrazio oprostaj
nabrajajuci citavu listu onoga sto se zove mea culpa,
sto je jedan dubok, iskren, hrabar hriscanski stav. Nije ovo,
da dodam, ni kad je rec o ovom papi apsolutna novina, jer je
on jos u Enciclici ut unum sint 1995. godine javno zatrazio
oprostaj za sve grehe koje su katolici naneli drugima opominjuci
i druge da to cine prema njima, a jos je i ranije, ako cemo
poci nekim primerima, 1992. godine on zatrazio u Americi oprostaj
za sva ona zla koja su kolonizatori sa Biblijom u ruci naneli
Indijancima. Dakle, ovo je hrabar cin i te se njegove hrabrosti
ne treba bojati.
Perko:
Ove cinjenice koje je izneo bile su poznate i u crkvenoj istoriji,
i isto tako su osudjivane kao nepravedni postupci. Poznato je
to bilo vec na Koncilu gde se prvi put pojavila ta misao – treba
da rascistimo, ocistimo svoje pamcenje, tu je bila ta sintagma
i ta teoloska komisija je pripremila taj kratki dokument koji
je papa posle procitao. Taj dokument se zove “Secanje i pomirenje,
Crkva i grijesi u proslosti”. To su napravili u decembru prosle
godine.
B2-92:
Crkva, kaze beogradski nadbiskup Franc Perko, ne poznaje termin
zlocin, ona ga je preimenovala u greh.
Perko:
Prvo su bili krstaski ratovi, krizarski ratovi, velike nepravde
su cinili ti krizari u Cetvrtom krizarskom ratu kad su osvojili
Carigrad i ustanovili tu tzv. Latinsko carstvo, cime se u tom
ratu, tom cinjenicom produbila odbojnost izmedju pravoslavne
i katolicke crkve. To je prvo, drugo je inkvizicija koja usledila
kroz pet stoleca, koja je bila crkveni sud koji je istrazivao,
mozda se ovde ne zna, ali inkvizicija nije nikad nikoga kaznila,
nego je predala tu osobu ako se nije odrekla ideja - to su bile
verske stvari - svetovnoj vlasti. Svetovna vlast je onda kaznila.
Poznata je spanska inkvizicija koja je bila usmjerena osobito
protiv muslimana – oni su zauzeli Spaniju, posle je tzv. rekonkvista
to cistila i u vezi sa tom rekonkvistom se pojavila spanska
inkvizicija. Onda sledi podela Crkve u 11. stolecu Istok-Zapad,
onda 16. stolece – reformacija, katolicka crkva i protestantizam,
tu su bili ti grijesi, tu je vec Koncil javno kazao da je krivnja
za podele na jednoj i drugoj strani. Cetvrta stvar su vjerski
ratovi koji su se vodili osobito u Evropi, recimo u Francuskoj
protiv Hugenota, onda 30-godisnji rat izmedju katolika i protestanata
u sredisnjoj Evropi, Njemackoj i Svedskoj, sve to je bilo u
tome. Podrucje grijeha crkve je vrlo zanimljivo, manje poznato
– zarobljavanje i prijevoz robova iz Afrike u Ameriku, osobito
u Latinsku Ameriku gdje su suradjivali spanski i portugalski
moreplovci. Crkveni ljudi su htjeli tada utjesiti, obicno su
ih pratili ili pomogli koliko su mogli, ali Crkva u to vreme
nije imala, da kazem, snage da bi izricito osudila to ropstvo.
Kroz to progonstvo Jevreja, koje je bilo koji put vise, koji
put manje, uvek su bili nekako u getu, iz druzbe odijeljeni,
iz druzbe krscana.
Djordjevic:
Papa je pod brojem jedan stavio opste grehe crkve kao strukture
tokom istorije, kao crkve u kojoj su ljudi sluzili istini -
nije dakle sporno to, ljudi su sluzili Hristu istini, ali je
sporno kako su sluzili i u okviru drzavnih struktura – feudalnih,
kapitalistickih, komunistickih, kakvih hocete, pocinjeni su
stravicni gresi. Zato je ta prva tacka i naslovljena “Opsti
gresi Crkve”. Zatim, tu je na drugom mestu greh protiv jedinstva
hriscana, jedan od velikih grehova – cepati, kidati, usitnjavati
jedinstvo hriscana, a tu, naravno, postoji odgovornost greha
i na jednoj i na drugoj i na trecoj strani, tako da on vrlo
hrabro udara na to. Treca tacka su Jevreji, to je vrlo bolno
pitanje. Ono vekovima, dva milenijuma stoji na savesti nas hriscana.
Shvatalo se i mislilo se, pa se govorilo i to se pretvaralo
u problem kolektivne krivice, da su Jevreji svi zajedno, kolektivno
krivi zbog ubistva Hrista, medjutim, papa koriguje tu kolektivnu
krivicu - jer mi ne mozemo kolektivnu krivicu baciti na sve
Grke zato sto su ubili Sokrata - i baca krivicu samo na odredjene
ljude koji zlo cine, dakle, skida krivicu sa Jevreja i pere,
da tako kazemo, istoriju Crkve od groznih stranica antisemitizma.
Jos je njegov prethodnik papa Jovan XXIII zapravo povukao jedan
istorijski cin, epohalni cin, on je, naime, iz liturgije za
Veliki petak uklonio reci “perfidni Jevreji”, “pogani Jevreji”,
sramne reci koje su stajale protiv jevrejskog naroda cak i u
liturgiji, a sadasnji papa Jovan Pavle Drugi Jevreje naziva
“nasa starija braca po veri”. Dakle, ti hrabri potezi sadrzani
u ovim tackama su citavo poglavlje za sebe. Mozemo, naravno,
nastaviti taj spisak, ali papa uzima da je Crkva tokom vekova
cinila greh i protiv ljubavi i mira, protiv ljudske kulture,
tu je Galilej, tu je Djordano Bruno, a ono sto je najinteresantnije
danas, to su dve poslednje tacke gde se papa decidirano opredeljuje
za demokratiju i ljudska prava. “Demokratija je onaj sistem”,
kaze on, “koji najbolje odgovara ljudskoj prirodi”. Dakle, Crkva
nije monarhisticka, ni republikanska u politickom nekom smislu,
iako je ona monarhijalna, ustrojena hijerarhijski, ona je okrenuta
coveku, ljudskoj jedinki, individui, jer spasenje je individualno,
a ne kolektivno i ne moze se mitologizovati.
B2-92:
Uprkos zahtevima italijanskih Jevreja, papa Jovan Pavle Drugi
nije direktno spomenuo holokaust, progon tokom nacisticke ere
i Drugog svetskog rata, u kome je ubijeno oko sest miliona Jevreja.
Vatikan se 1998. izvinio u ime katolika koji nisu pomagali ljudima
da se sklone od progona i priznao da je vekovima zagovarao prezir
prema Jevrejima.
Perko:
Holokaust je zlocin nad jevrejskim narodom, ali za holokaust
Katolicka crkva nije kriva. On je govorio o krivnji Katolicke
crkve nad Jevrejima ovako, kroz citavu istoriju, ali sto se
tice holokausta, u tom nacistickom progonu Jevreja, tu stvarno
Katolicka crkva nema krivnje. Dobro, tada su neki ocitali da
papa Pije XII nije javno osudio sve ovo, ali odgovor je obicno
bio da bi mozda sa javnom osudom jos vise zla naneo Jevrejima,
papa Pije XII je pomogao Jevrejima, to je opste poznato. Sada
presudjivati da li je neki potez, neki javni potez pozitivan
ili negativan, to je vrlo tesko i sto se tice svih tih grijehova
iz proslosti, neki su tako upozoravali da je opasnost naopakog
tumacenja toga zato jer mi gledamo na to sa danasnjeg stanovista,
ali, uvek, ako mozemo koliko-toliko pravedno presudjivati neke
dogadjaje, moramo presudjivati sa stajalista toga istorijskog
trenutka, jer drugcije je to naopako.
B2-92:
"Mea culpa" je kritikovana pre nego sto je papa Jovan
Pavle Drugi i izgovorio svoju molitvu u bazilici svetog Petra.
Jevrejskoj zajednici u Italiji i Nemackoj su se pridruzili i
levo orijentisani intelektualci izrazavajuci skepsu zbog uopstenosti
priznanja i ukazujuci da nema imena crkvenih licnosti koje dele
odgovornost za pojedine grehe, to jest zlocine najvecih razmera.
"Vreme je da se jasno kaze i u okviru katolicke crkve sta
je ko i kad ucinio", istice Amos Muzato, predsednik jevrejske
zajednice u Rimu. Otac Sava Janjic, protosindjel manastira Decani,
ovako ocenjuje papin gest:
Janjic:
Smatramo da je jedan takav gest, u svakom slucaju, veoma znacajan,
jer u istoriji Rimokatolicke crkve postoje veoma tamni periodi,
posebno u vreme inkvizicije i vreme krstasa kada je u ime Crkve
i u ime hriscanstva pocinjeno mnogo nepravdi prema raznim grupama,
posebno prema Jevrejima, i, takodje, krstasi su cinili razna
neprilicna dela na podrucju Palestine. Medjutim, ono sto bismo
mi kao pravoslavni voleli jeste da to pokajanje ide takodje
i u dogmatskoj sferi, dakle, da se jednostavno Rimokatolicka
crkva i u svom verovanju vrati onim idealima i principima koji
su postojali do pre raskola sa istocnim crkvama, dakle da se
vrati veri svetih rimskih papa i rimskih svetitelja iz prvih
perioda, jer su upravo te inovacije dovele do zloupotrebe vere
u politicke, cak i vojne svrhe i u velikoj meri su iskomplikovale
odnose Rimokatolicke crkve sa drugim veroispovestima. Pokajanje
je veoma vazno i nasa crkva mora da se suoci sa jednom neophodnom
potrebom da kriticki preispita jedan period, narocito u poslednjih
10 godina kada su pojedinci u Crkvi bez rasudjivanja podrzavali
odredjenu ideologiju koja je u velikoj meri dovela do ove situacije
u kojoj se danas svi nalazimo. Medjutim, za razliku od Rimokatolicke
crkve koja je svojim odlukama na najvisem nivou, odlukama papa
i njihovih sabora ucestvovala u odredjenim negativnim aktivnostima
i represiji nad drugim grupama, u SPC-u nikada nije donesena
odluka niti bilo kakav stav, zvanicno prihvacen od strane Arhijerejskog
sabora, kojim bi na bilo koji nacin bio opravdan rat ili nasilje
ili zlocini. Prema tome, ja bih tu napravio veoma jasnu razliku
izmedju Pravoslavne crkve i Vatikana, koji je u II svetskom
ratu na najvisem nivou upravo saradjivao sa nacistickim rezimom,
a na podrucju Hrvatske je aktivno ucestvovao u svim sferama
u genocidu nad srpskim, jevrejskim i romskim narodom.
B2-92:
Nadbiskup beogradski Franc Perko kazace da je udeo Rimokatolicke
crkve u zlocinima Nezavisne Drzave Hrvatske krivo tumacen, a
da je njena odgovornost tolika koliko su oni koji su cinili
zlocine bili njeni vernici. “Verske zajednice na ovim prostorima”,
veli nas sagovornik, “bile su marginalizovane i u poslednjim
ratovima.”
Perko:
Ovo sto je papa ucinio, to je aktuelno u opste svetskom merilu.
Ovde puno manje aktuelno, nasa crkva, katolicka, ovde nema sta
da priznaje jer nasa biskupija je konacno bila ustanovljena
godine ’14. u ovom stoljecu i vidite, tu je bilo puno predrasuda
protiv katolicke crkve. Treba razlikovati to ustasko vodjstvo
za koje crkva nije bila i poznato je da, na primer, Stepinac
Alojz bio protivan u tome, ali udio je imala u tome da su ti
ustasi uglavnom bili katolici, zato i Crkva govori ne o gresima
Crkve, nego o gresima njezinih clanova. Ali sto se tice udijela
katolicke crkve u tim ustaskim zlocinima, tu je bilo puno predrasuda,
ne samo predsrasuda ili namernog optuzivanja katolicke crkve
bez neke stvarne istorijske osnove. To je bilo, to se videlo
i na tom procesu protiv kardinala Stepinca i na mnogim drugim
procesima, jer moramo priznati ovo, ne, tu se posle ’45. godine
ucvrstio komunisticki rezim koji je osnovan na marksizmu, lenjinizmu,
osnovan na ateizmu, to je bila aktivna borba protiv crkve i
sve je bilo moguce, sve sto je istinito, sto je lazno, sve su
bacali na crkvu i tako se stvorila ta kriva slika o krivnji
katolicke crkve za ustaske zlocine. ...Mi smo se vise puta sastajali
u to vrijeme, ’91-’92. godine, i kardinal, patrijarh i drugi
biskupi i predstavnici muslimanske zajednice, svi smo uvek,
do danasnjeg dana bili na stajalistu da taj rat nije vjerski
rat. Uzroci tog rata nisu bili na verskom podrucju, nego na
nacionalnom. Koliko bi mogle vjerske zajednice uticati da bi
se to resavalo na neki drugi nacin jeste pitanje, jer mnogi
su ocekivali – crkva, vjerske zajednice mogu promeniti sve to
– nije istina. Crkva, kako pravoslavna, tako katolicka, muslimanska
– ima vrlo mali uticaj na te opste dogadjaje. Mislim da se nijedna
vjerska zajednica nije pregresila u tome da bi poticala tu mrznju.
Svi su osudjivali tu mrznju, ali osuda, ti apeli, vapaji, to
nije imalo nikakvog odmera, tako da je tu vrlo tesko govoriti
o nekoj krivnji. Dobro, ti koji su se borili, koji su obavili
to, bili su pripadnici i jedne i trece zajednice, ali ne kao
krscani, oni nisu delovali ni kao muslimani, nego kao pripadnici
izvesne nacije. To je bio nacionalni rat za teritorije.
B2-92:
Da li je papina molitva za oprost rimokatolickoj crkvi izazov
i za druge verske zajednice. O tome nadbiskup Perko i Mirko
Djordjevic kazu:
Perko:
U prosloj godini kada sam razgovarao sa novinarima povodom
Uskrsa i ove teske situacije u vreme bombardovanja, ja sam izrazio
nekako misao ili zelju da bi ovde, osobito u SPC-u ustao sada
prorok Jeremija koji je nastupao u vreme propada zadnjeg ostanka
jevrejske drzave, propada Jeruzalema, rusili su im hram, to
je bila sila Babilona, i tada on nije upro prst u Vavilon –
Vi ste krivi, nego je upro prst u sebe i svoj narod – Mi smo
krivi. Tu je ta razlika, cesto se ponavlja ta misao – za sve
zlo u kojem smo se nasli, krivi su drugi, ali mislim da je istina
u prvom redu – krivi smo mi i odgovorni su organi ovde. Zato
je potrebno to priznanje svoje vlastite krivnje, jer bez toga
priznanja nema katarze. Ja sam posle govorio i sa patrijarhom
i sa nekim drugim predstavnicima pravoslavne crkve kako bi bilo
dobro kad bi SPC u to vrijeme kada je srpski narod bio u tako
ocajnom stanju, pustimo krivnju i sve ovo, ona je mislim jedina
duhovna sila koja bi mogla dati srpskom narodu neku perspektivu
buducnosti, ne na osnovu nacionalizma, nego na osnovu Jevandjelja
i dati mu neki optimizam za buducnost, jer tocno znamo, to osecanje
je neka sveopsta apatija u narodu i ako bi SPC povela svoj narod
i tu je ta katarza, priznanje vlastite krivnje, prorok Jeremija
i sve ovo, i onda na osnovu evandjeoskih vrednosti pogled u
buducnost. Ja sam uveren da srpski narod ima buducnost, ali
potrebna mu je katarza.
Djordjevic:
Ovim hrabrim cinom oprastanja, papa je, ako hocete, zapravo
bacio izazov modernom coveku koji nije spreman da prasta i koji
nema tu hrabrost prastanja za taj cin vere, ali na neki nacin
on je pozvao, pa ako hocete i prozvao, sve druge hriscanske
veroispovesti, pa i sve druge religije, da se zapitaju nad vlastitom
prosloscu. Dakle, tu smo negde i mi, tu su svi, jer nije nemoguce,
bukvalno je moguce, da i mi imamo nad cim da se zamislimo u
nasoj istoriji, kako blizoj, tako i daljoj, i onoj najranijoj,
u velikoj duhovnoj strategiji pape Jovana Pavla Drugog, “duhovnoj
strategiji ociscenja istorijske svesti” i “pranja unakazenog
lica Crkve kroz istoriju”. Ja namerno podvlacim ove citate,
vidite da ja to citiram, jer je njemu stalo do toga i u brojnim
dokumentima on o tome govori. Postupak vladike Artemija na Kosovu
i oca Save Janjica iz Decana, jeromonaha, nema naravno ovu sirinu,
teolosku, o kojoj smo do sad govorili, ali spada u nesto retko
i nadobudno u nasoj crkvi, ne samo u odnosu na kosovske prilike
danas, nego su implikacije mnogo sire i dublje. Dve cinjenice
tu stoje i doista daju za pravo da dvojicu svrstamo u velike
ljude, spremne na katarzu, na pomirenje, na prastanje. To je
dakle veliki cin, o tome svedoce brojni iskazi oca Save Janjica
koji vrlo hrabro govori o gresima nasim prema Albancima, recimo,
i albanskim gresima prema nama, ali sa jednom otvorenoscu koja
mnogim para usi, i u Crkvi i u drustvu. Upravo bi na tome trebalo,
cini mi se, u mnogim razgovorima insistirati.
Perko:
Stari zavet ste pomenuli, koji put stvarno imate tamo – oko
za oko, zub za zub, i Hrist ponavlja to kako je bilo nekada,
ali, kaze, ja vam kazem ne, nesto suprotno; ali i Stari zavet
ima onu osnovnu zapoved – ljubi bliznjega svoga kao sebe samoga.
Samo su bili istorijski uvjeti drugaciji. Krscanstvo je od pocetka
poziv na katarzu, poziv na obracenje, sv. Ivan Krstitelj, preteca,
poceo je – obratite se, Krist je poceo svoje propovedanje –
obratite se i vjerujte Evandjelju i kroz sve vjekove Crkva,
kao i danas, navjesta obracenje. Obracenje je jedan od osnovnih
stavova pravog krscanina, to nije jedan akt, to je jedan proces
u zivotu koji mora biti stalno prisutan ako zelimo biti krscani.
Ako je to katarza, stalno se moramo prociscavati, ali sigurno,
dodju neki istorijski momenti kada treba pogledati unatrag i
ocistiti se. U tom smislu, ima i taj gest pape Ivana Pavla svoj
istorijski znacaj, jer smo na toj prelomnici tisucljeca - zelio
je da katolicka crkva kao celina napravi tu katarzu, ociscenje
za proslost i zato moli za oprostenje i ujedno prasta svima
katolicima, katolickoj crkvi, svima koji su cinili nepravdu.
Djordjevic:
Upravo se radi o katarzi, to je rec koju sam papa cesto upotrebljava
u tom obliku, iz grckog katarzis, prociscenje, jer cuvena je
njegova sintagma koja dominira u njegovim homelijama, propovedima,
javnim nastupima – ociscenje i prociscenje individualne i kolektivne
svesti ljudske, ljudskoga pamcenja i istorije. Treba imati,
medjutim, na umu da katarzis kao pojam iz Aristotela ima jedno,
da tako kazemo, uze znacenje, odnosi se na pozorisno umece,
na ulogu glumca koji kod gledaoca izaziva jedno prociscenje
svesti i dovodi do odredjenoga saznanja, ali je hriscanski pojam
pokajanja, koji bi otprilike bio paralelan, po mom uverenju
bio mnogo dublji, jer kroz pokajanje se iskazuje jedan visi
stupanj, jedan visi model hrabrosti nego sto je fizicka hrabrost.
Pokajanje nije ponizenje, nego uzviseni cin retkih.